SAINOU SHIN KI
Por: J.M. Collado - Shihan
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AITAI DESU (echo de menos...)
Me pasa en ocasiones, que cuando parece que debes sentirte frustrado por múltiples circunstancias, que parecen atentar contra los valores fundamentales que han movido tu vida y tus sentimientos. Esas mismas que intentan borrar de tu corazón el sueño que verdaderamente lo hace latir... Entonces aparece algo, que te obliga a detenerte un momento y reflexionar...
A veces son simples palabras. Otras corresponden a gestos muy valiosos de alguien cercano...
Pero lo cierto es que se muestran como verdaderas revelaciones... signos de que la ruta, en ese caminar errático que caracteriza mis pasos, no ha sido del todo descabellada...
Quizás en mi trayectoria personal he tenido numerosos fallos, tratando de mostrar la importancia de lo interno frente a lo más llamativo y evidente... Seguro que no he sabido transmitir el lenguaje correcto de sensibilidad y capacidad para leer más allá de lo meramente físico. Sin duda mi ejemplo no ha sido el más adecuado para mostrar: espiritualidad, coraje y equilibrio...
También es cierto que odio a los llamados "gurús"... y por eso he procurado seguir siempre a alguien que mostrara múltiples defectos, pero que tuviera la honradez de arrepentirse de ellos... de convivir con sus consecuencias...
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Lamentablemente a mí me quedan aún algunos errores pendientes de arrepentimiento...
Pero si no somos capaces de ver la importancia de lo interior, tampoco percibiremos los efectos materiales derivados de eso invisible que mueve nuestras palabras y actos... De todo eso que generamos voluntariamente... y en muchos casos, también sin querer... sin pensar.
Y cuando más esperanza hemos perdido ya en nuestros principios... esos que nos han seguido a lo largo de muchos años, en ocasiones arrastrándose lánguidamente como sin querer. Es entonces cuando una persona cercana en su lejanía, logra despertar del olvido conceptos arrinconados ya en el lugar más oscuro de nuestro corazón.
Quizás Hatsumi sensei, ha sabido despertarme de mi letargo en numerosas ocasiones, algunas como el dragón capaz de dejarte soñar volando allá en lo más alto... otras como ese tigre que te enseña a luchar en el difícil mundo de lo material.
Y es así, como este anciano repleto de energía sugiere ahora, como por casualidad, que reflexionemos acerca de tres cualidades (siempre tres... ) que deberían llenar nuestra existencia, como ser humano (Tatsujin) y también como guerrero (Bushi).
Es un reflexión que, de ser sincera, seguramente nos obligue a aceptar, queramos o no, esos defectos que como antes decía, completan, junto con nuestras virtudes, ese molde siempre imperfecto que nos acompañará, a veces muy a nuestro pesar, durante toda la presente existencia...
Es el momento de la confesión... interior.
Pero en esta reflexión debo reconocer que, cuanto más fugaz veo la propia vida... con mayor intensidad echo de menos mi sueño... ese que me hace vivir (Aitai desu...).
SAINOU SHIN KI
Hatsumi sensei propone para el año 2009 la reflexión sobre tres conceptos y los considera tres aspectos esenciales para el desarrollo del guerrero.
En una confrontación se traducen como elementos necesarios para el control del oponente. Son términos asumidos dentro de la propia filosofía del Budo, que se relacionan con otros tan esenciales como el: "Shin Gi Tai" (Espíritu - Técnica - Aspecto físico) o el "San Shin" (Tres cuerpos - Tres corazones).La traducción de sus Kanji sugieren estos significados:
才能心器 (Sainou Shin Ki)
才能 (Sainou / Nouryoku) Preparación, habilidad, talento.
心 (Tamashii / Shin / Kokoro) Alma, Corazón, sensibilidad.
器 (Ki / Utsuwa) Capacidad, potencial, entorno.
Los tres conceptos unificados (al estilo del: "Ki Ken Tai Ichi": energía - sable - cuerpo al unísono) dan lugar al sentido profundo del término: Tatsujin (ser humano completo) empleado por Osensei Takamatsu.
Según Hatsumi sensei: "...estos tres elementos deben ser desarrollados de manera conjunta. Por ejemplo, podemos tener la mejor predisposición, y un mal corazón. Pero eso dará lugar a una capacidad limitada y poco poder de realización. También podemos tener un gran corazón pero no encontrarnos en el adecuado entorno (utsuwa) para desarrollar nuestra habilidad innata. Mucha gente extraordinaria trata de desarrollar su potencial, pero no consiguen encontrar la manera adecuada de hacerlo, porque estos tres aspectos se encuentran desequilibrados dentro de él. Debemos intentar unificar los tres, para poder expresar eficazmente nuestra capacidad y energía en la vida. A veces personas con talento, han logrado progresar naturalmente, pero luego no logran dar continuidad a su desarrollo individual y expresar así por completo su potencial. Se quedan a medio camino...
El Bushi debe luchar por encontrar la verdad de su vida y seguir la dirección elegida para él por la divinidad.
Debemos comprender que siempre quedan cosas por aprender y desarrollar.
Podemos ayudar a la gente a comprender, pero no podemos hacer las cosas por ellos. Esto es algo que debe hacer cada individuo por sí mismo. Y de ello siempre dependerá su propio desarrollo humano.
Cada uno tiene la responsabilidad de crecer según su capacidad. Un árbol Sequoia podrá crecer enormemente hasta alcanzar su tamaño potencial… Un Bonsai tendrá el mismo desarrollo de su capacidad, contenido en mucho menor tamaño...".
Personalmente creo que el "Sainou Shin Ki" podemos aplicarlo a nuestro entrenamiento de una manera muy concreta. Cada uno de estos conceptos está apoyado siempre en los otros dos.
No podemos desarrollar nuestro conocimiento sin estar verdaderamente preparados para ello, y sin mostrar la sensibilidad adecuada para interpretarlo.
Cuando en ocasiones percibo la falta de motivación de algún alumno, suelo referirme al hecho evidente de que dentro del Dojo están solo aquéllos que han elegido permanecer. Esos que con seguridad disponen de una capacidad y predisposición que ha sido determinada en otra existencia. El guerrero elige serlo, por su natural convicción en sus propios principios. Y todos los que asumen la práctica con sinceridad, permanecen sobre el Tatami a pesar del esfuerzo requerido... solamente porqe muestran esa especial sensibilidad, que caracteriza el corazón del Bushi. No existe por tanto temor a equivocarse...
Sin esa capacidad que favorece la tendencia natural para "encontrar" dentro de un Dojo aquello que buscábamos desde siempre. Y sin el espíritu de perseverancia que manifiestan nuestros corazones, jamás seríamos capaces de desarrollar ese talento especial para el combate (el de verdad: el de la vida).
Efectivamente, una gran habilidad o conocimiento técnico desarrollado por una persona que incluso posee esa capacidad innata para el Bugei (Artes Marciales), podrá transformarse en algo negativo, si su sensibilidad, su corazón, no apoya y refuerza cada gesto...
Quizás el Kanji: "Shin" encontrándose en el medio de los tres conceptos, sirve de soporte y equilibrio a los otros dos. Sin ese corazón sincero no pueden coexistir por mucho tiempo: capacidad y desarrollo técnico. Lo que pueda expresarse de esa manera, puede llegar a ser ser mentalmente razonado o físicamente perfecto, pero parecerá siempre vacío... tristemente vacío... sin alma.
EL SIGNIFICADO DE: "SAINOU SHIN KI"
Inicialmente el Soke, tratando de expresar estos conceptos usó los sonidos: "Nouryoku Kokoro Utsuwa". Pero al trazar los Kanji usó otros términos similares para expresarlos: "Sainou Shin Ki".
Después se refirió al hecho de usar el significado de "Tamashii" (alma), en lugar de "Kokoro" (corazón), debido a que este último sentimiento puede cambiar en la persona, y en cambio Tamashii (su alma) es invariable en el tiempo.
El Kanji primero y segundo se leen juntos: Sainou (talento) pero también significan: preparación, habilidad.
El tercer Kanji es Kokoro (Tamashii, Shin): alma, corazón, sensibilidad.
El cuarto es Utsuwa, que puede leerse también: Ki, y que en esta combinación significa: capacidad, potencial, entorno.
(Disculpas anticipadas por los posibles errores que esta interpretación pueda mostrar).
Victor.
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